Au nombre des chantiers religieux normands du XIXe siècle, la restauration de l'abbaye de Saint-Sauveur-le-Vicomte occupe une place singulière. Ceci tient moins au caractère exemplaire de cette réalisation architecturale, pourtant remarquable, qu'à la personnalité de celle qui en fut l'instigatrice et la maître d'oeuvre.

Originaire de Barfleur, où elle naquît en 1756, fondatrice en 1807 de la Congrégation des pauvres filles de la miséricorde, Marie-Madeleine Postel vient s'installer dans les ruines de l'ancienne abbaye en 1832, au terme de douloureuses péripéties, et alors qu'elle était âgée déjà de 76 ans. Le succès de son entreprise s'affiche en premier lieu par l'essor spectaculaire des recrutements : la communauté, qui ne comptait que 4 sœurs lors de son établissement à Saint-Sauveur, en rassemblait 159 lors du décès de Marie-Madeleine, survenue le 16 juillet 1846. L'attention portée au développement de son institution apparaissait, aux yeux de la Mère supérieure, indissociable de la restauration architecturale de l'abbaye. C'est en 1838, immédiatement après avoir obtenu l'officialisation de ce qui constituerait dés-lors la Communauté des Sœurs des Ecoles chrétiennes de la Miséricorde, qu'elle engage la restauration. Au cours des années suivantes, et jusqu'à la fin de sa vie, elle suit de très prés la conduite du chantier, participant personnellement au déblaiement des ruines, au tri des matériaux, encourageant chacun et s'activant à réunir les fonds nécessaires. Cette œuvre de restauration s'inscrit ainsi au nombre des actions éminentes de la sainte, qui conduiront à sa béatification en 1908, puis à sa canonisation en 1925.

L'abbaye vers 1835

La reconstruction de l'abbaye tient de fait une place notable au sein de l'abondante littérature édifiante qui s'est emparée, immédiatement après sa mort, de la geste héroïque de sainte Marie-Madeleine Postel. Mais l'aura toute particulière dont jouit cette œuvre de restauration tient aussi à la personnalité de son maître d'oeuvre, François Halley, qui assura entièrement la conduite technique du chantier. Né en 1816 à Saint-Sauveur-le-Vicomte de l'union d'un charpentier et d'une paysanne, il avait développé une vocation précoce pour l'architecture médiévale. C'est sur les ruines de l'abbaye, dont il venait régulièrement dessiner les vestiges, que Marie-Madeleine Postel le remarque en 1834, et l'incite à développer son talent. Au terme d'un tour de France d'apprenti menuisier - qui ne le conduit guère au-delà du Havre - il est employé à l'abbaye depuis le début des travaux, en 1838, jusqu'à leur achèvement en 1855. Il travaille ensuite à la sculpture du tombeau de la sainte, à la confection des confessionnaux, des stalles, et des autels latéraux, laissant la chaire inachevée lors de son décès, survenu le 26 décembre 1863.

Marie-Madeleine et ses soeurs entreprennent la restauration de l'abbatiale en ruine (coll. abbaye).

Saint-Sauveur-le-Vicomte, église abbatiale, chapiteau du bas-côté nord de la nef, sculpté par François Halley et illustrant la conduite du chantier de restauration : à gauche apparaît Marie-Madeleine Postel en prière, à droite l'abbé Delamare en conseiller des travaux, au centre les ouvriers bâtisseurs. Noter, dans l'axe, le personnage sculptant un chapiteau déjà posé.

Relatant la genèse du chantier, la plupart des auteurs se plaisent à rappeler comment la sainte avait désigné François Halley en déclarant que Dieu "a fait naître tout prés de nous un jeune homme qui a reçu de la Providence les talents nécessaires pour nous tenir lieu d'architecte et faire en même temps tout ce qu'il y aurait de plus délicat dans la restauration de l'église". Au caractère providentiel qui marque, dans la tradition hagiographique, la rencontre du jeune prodige et de la sainte, s'ajoute un concert de louanges pour le talent de l'artiste, que l'on dit volontiers génial et inspiré, et dont on vente unanimement les qualités de simplicités et d'humilité. Il n'y eut guère que Prosper Mérimée pour s'inquiéter, dans un courrier adressé en 1848 à la commission des Monuments historiques, que la conduite des travaux ait été confiée à "un architecte de Valognes", qui ne pouvait, selon lui, inspirer la même confiance à l'administration que l'architecte des édifices diocésains, Jean-Charles Danjoy. Mérimée se dit prêt à envisager "l'abandon du projet de l'architecte du pays et son remplacement par celui de Mr Danjoy". L'architecte parisien se trouve en conséquence chargé d'une mission d'inspection mais, malgré quelques réserves, transmet un avis favorable au travail de F. Halley. Il constate en particulier "que les fragments qui se sont trouvés dans les décombres avaient servi à rétablir les moulures auxquelles ils appartenaient" et "que ces moulures avaient été heureusement supplées lorsque les arrachements des murs avaient fait défaut".

Autoportrait de François Halley (1816-1863) sur l'un des chapiteaux de la nef

Le docteur Bourgeoise, un témoin local et assidu, auteur d'un "Aperçu historique sur l'ancienne abbaye de Saint-Sauveur-le-Vicomte" paru en 1849 dans le Journal de l'arrondissement de Valognes, ménage moins sa prose lorsqu'il écrit : "Ce serait un oubli impardonnable si je ne faisais pas mention ici d'un jeune menuisier, François Halley, qui par sa seule intelligence, est devenu l'architecte, le sculpteur, le maçon directeur de cette hardie et honorable entreprise". Toujours du vivant de l'artiste, le révérend père Léon Barbey, frère du célèbre auteur des Diaboliques, y ajoute en 1859 ces vers d'un mysticisme enjoués : " Pour bâtir, pour orner cette admirable enceinte/ Un architecte est né des soupirs de la sainte / Que Dieu seul éclaira de son regard de feu".

Léon Barbey frère du célèbre auteur des Diaboliques

L'abbé Lerosey renchérit encore, un demi-siècle plus tard, en décrivant François Halley comme un "esprit pénétrant dans une organisation frêle et maladive", qui "recevait de la Providence l'étincelle du feu sacré qui fait les artistes". Rejoignant les élans néo-platoniciens de l’abbé Suger de Saint-Denis, il ajoute encore : "Le simple ouvrier fut visité dans son intelligence par une de ces pensées qui l'enlèvent tout à coup à la matière pour l'introduire dans la sphère supérieure". Mais au nombre des écrits fondateur du "mythe François Halley", c'est naturellement à Jules Barbey d'Aurevilly lui-même, autre enfant de Saint-Sauveur, que l'on doit nos plus belles pages. L'extrait suivant, contenu dans le Memorandum pour l'Ange Blanc, fait état de la visite de l'écrivain à l'abbaye, où il se rend un an après la mort de François, le 7 décembre 1864, en compagnie de son frère Léon. L'intérêt du texte justifie que l'on en reproduise l'intégralité :

"Avec lui (Léon) je ne me suis encore promené qu'à l'abbaye, où il m'a fait voir des sculptures faites par un homme de Saint-Sauveur qui n'a jamais appris la sculpture mais à qui Dieu avait donné le don de sculpter. - Personne, parmi les artistes actuels de Paris, n'aurait fait et ne pourrait faire ces sculptures. - Il y palpite un sentiment religieux et monacal d'une naïveté si profonde qu'on sent bien que cet homme sans lettres, sans apprentissage - un ouvrier - avait dans le ventre l'âme catholique du Moyen Age ; qu'il n'était, en somme, de par l'ignorance des choses de son temps et la sincérité de son catholicisme - qu'un homme attardé tombé du ciel du Moyen Age. Quelle fortune pour lui que d'être ignorant et pieux ! que de n'avoir rien vu que quelques vieux tableaux d'autel dans quelques églises du voisinage. Cet homme étonnant (il s'appelait Halley) avait donné sa vie, comme les artistes du Moyen Age, à l'abbaye de Saint-Sauveur, qu'il a relevée sur l'ancien plan en étudiant seulement l'état des ruines. - Je connaissais, depuis mon dernier voyage, le monument, mélange de roman et de gothique; mais ce que je ne connaissais pas, ce sont les sculptures, pour lesquelles il n'a pas eu de modèles, et dont il a orné son église"…

Jules Barbey d'Aurevilly, croqué par A. Royer

Sans minimiser le talent de François Halley, ni le caractère réellement admirable de sa carrière et de son oeuvre, il convient malheureusement d'atténuer un peu les élans d'une telle emphase littéraire. La définition des panégyristes, donnant de lui l'image d'un artiste ignorant et inspiré, mû par la seule grâce de la providence divine rend-elle bien justice à sa culture artistique et à ses compétences techniques ? En curieux d'architecture médiévale, c'est précisément sur la notion de "modèle" que je souhaite m'arrêter, en livrant ici le résultat d'une recherche portant sur les sources iconographiques de François Halley. Cette approche - encore partielle - se concentre essentiellement sur le programme décoratif des chapiteaux romans de la nef de l'église abbatiale.

L'église abbatiale par John Sell Cotman (1812)

Avant que l'œuvre de sainte Marie-Madeleine Postel ne suscite une abondante littérature laudative, les ruines de l'édifice avaient déjà suscité un vif intérêt auprès des artistes romantiques de la première moitié du XIXe siècle. Nous en conservons ainsi de nombreuses représentations anciennes, et sommes, de ce fait, assez bien documentés sur l'état de l'église avant sa reconstruction. L'abbatiale, vendue à la Révolution, avait servi de carrière de pierre jusqu'en 1832. Elle était issue de deux périodes principales de construction. La première phase, d'époque romane, avait dicté un plan de type bénédictin, avec chevet échelonné, tour sur la croisée du transept et nef de sept travées. Il en subsistait uniquement des portions d'élévation des transepts et la moitié sud de la nef. Les autres vestiges subsistant, correspondant principalement au choeur et aux parties hautes non effondrées, appartenaient à une seconde phase de construction, entreprise dans le style gothique flamboyant, au lendemain de la guerre de Cent ans.

Les principaux jalons de la reconstruction sont relativement bien connus : au terme d'une année de travail consacrée au déblaiement des ruines et au tri des matériaux, le chantier proprement dit débute vers la fin de l'année 1839. La première portion de l'édifice remise hors d'eau correspond aux sept travées du bas-côté sud de la nef, transformées en un oratoire provisoire, béni le 14 septembre 1841. Malheureusement, la tour de croisée, restaurée au printemps 1842 s'effondre en novembre suivant, retardant l'avancée des travaux, pour lesquels il faut en outre rassembler des fonds supplémentaires. La construction est reprise en février 1844, et placée à partir de 1845 sous le contrôle de l'administration des Monuments historiques. L'église neuve est consacrée le 28 août 1856. Mais nous verrons que l'achèvement des sculptures des chapiteaux semble avoir pris place seulement  après la réalisation du gros-oeuvre.

De manière générale, le travail de François Halley se signale par sa grande fidélité à l’égard du bâti antérieur. Loin de restituer une unité architecturale fantasmée, comme cela s'est souvent pratiqué au XIXe siècle, il a scrupuleusement respecté les transitions entre chaque période de construction. Pour une partie des sculptures restituées, François Halley a  maintenu la même fidélité à l'héritage antérieur, se contentant de procéder à des copies fidèles d'œuvre visibles parmi les ruines, ou à des variations sur des thèmes décoratifs hérités de la construction primitive. Au portail occidental, ainsi qu'en divers points de la nef, il a reproduit un modèle très simple de chapiteaux à godrons, similaire à ceux que l'on pouvait encore observer parmi les vestiges subsistants.

En haut, les parties conservées du portail médiéval (XIIe et XVe siècles), en bas leur restitution par F. Halley

Au nombre des corbeilles à motifs géométriques simples figure également un modèle de chapiteau à godrons orné de pommes de pins disposées en pendeloques. Ce motif est assez commun dans la sculpture romane du Cotentin. Il figure par exemple dans l'église de Sauxemesnil et sur un chapiteau déposé de l'abbatiale de Montebourg. Aucun exemple similaire n'étant aujourd'hui connu à Saint-Sauveur-le-Vicomte, il se pourrait que François Halley en ait  pris copie dans la nef de l'église de Sainte-Marie-du-Mont, ou l'artiste est appelé à intervenir en avril 1853.

On trouve aussi parmi les sculptures restituées de Saint-Sauveur-le-Vicomte un décor d'entrelacs filiformes, un motif très original, lointainement dérivé de l'art scandinave, dont l'inspiration provient du même édifice. C'est encore à Sainte-Marie-du-Mont que se trouvent le thème du centaure chassant et celui de deux chimères affrontées coiffées de bonnets phrygiens. A la différence des œuvres précédentes, ces sculptures étaient non seulement visibles à Sainte-Marie-du-Mont mais également accessibles sous forme de reproductions, au sein des recueils d'illustrations publiés du vivant de François Halley, à l'initiative d'érudits locaux, qu'il avait pu personnellement rencontrer. On trouve ainsi une gravure du chapiteau au centaure parmi les planches de l'Album de la Revue archéologique du département de la Manche, ouvrage publié à Valognes en 1843 par le comte Théodose du Moncel, châtelain de Martinvast. Ce chapiteau, comme celui aux chimères affrontées, avait déjà été reproduit  dans le premier Atlas des Mémoires de la Société des Antiquaires de Normandie, publié à Caen, chez Mancel, en 1825. Rectifiant le caractère un peu flottant des sculptures romanes de Sainte-Marie-du-Mont, l'illustrateur de ce  recueil a donné aux figures d'animaux fantastiques une stature plus rigide et les a inscrites de manière plus rigoureuse sur la surface des support. François Halley a procédé dans la pierre d'une manière semblable, il a assagi et davantage posé son modèle, transformé le cerf en biche et anthropomorphisé son centaure.

En haut, chapiteau de l'abbatiale de Saint-Sauveur-le-Vicomte, sculpté par F. Halley,

En bas chapiteau roman de l'église de Sainte-Marie-du-Mont

Planche de l'Atlas de 1825

En haut, chapiteau de l'abbatiale de Saint-Sauveur-le-Vicomte, sculpté par F. Halley,

En bas chapiteau roman de l'église de Sainte-Marie-du-Mont

Relief roman de l'église d'Alleaume

François Halley a aussi reproduit, sur l'un de ses chapiteaux, le relief roman de l'église Alleaume, aux portes de Valognes. Facilement accessible à l'artiste en raison de sa proximité, ce linteau sculpté avait aussi été publié en  1825 par la Société des antiquaires de Normandie, puis en 1843 par Théodose du Moncel. Comme pour ses copies des chapiteaux de Sainte-Marie-du-Mont, le sculpteur a fait subir à son sujet des transformations qui l"éloignent de l'original et l'assimilent davantage à la reproduction de l'atlas de 1825. Ceci se perçoit principalement à l'aspect des deux apôtres trônant sous des arcatures, qui ont perdu leurs sièges, sont représentés debout, dans un léger mouvement de marche, vêtus de pantalons à chausses hautes. François Halley est même allé plus loin que le graveur, en attribuant à l'un des personnages l'épée de saint Paul. Il a aussi corrigé la croix de l'Agneau en labarum, et ajouté une main céleste présentant une pousse végétale là où l'oiseau roman crachait une volute...

Illustration de l'Atlas des Mémoires de la Société des Antiquaires de Normandie (1825)

Chapiteau sculpté par F. Halley, vers 1855

L'exploitation faite par François Halley des planches de l'atlas des Mémoires de la Société des antiquaires de Normandie de 1825 est confirmée par la reproduction d'une petite vignette, visible parmi d'autres dessins des sculptures de l'églises de Ryes en Bessin, qui illustrent un "Essai sur l'architecture religieuse du Moyen âge" d'Arcisse de Caumont. Le modèle retenu par François Halley représente un masque crachant des tiges souples s'achevant en volutes d'angles. Malgré des différences dans l'échelle de la composition et le dessin du visage, la copie est ici encore plus manifeste. La tradition veut y reconnaître les traits de l'abbé Avice, curé doyen de Saint-Sauveur, qui était prompt dit-on à la médisance...

Le recours à cette recueil se remarque aussi sur un autre chapiteau, représentant le thème de la Nativité,. Celui-ci a été inspiré par une planche illustrant une "Notice sur quelques antiquités observées à Dreux". Le traitement architecturé de la corbeille et la disposition des divers personnages a été reprise avec fidélité. L'éloignement géographique du modèle exclu dans ce cas une copie directe .

En plus du volume de 1825, François Halley a aussi eu recours à l’atlas des Mémoires de la Société des antiquaires de Normandie de 1834. Son utilisation est perceptible sur deux chapiteaux de l’abbatiale, ornés l’un de rouelles et l’autre d’un décor d’entrelacs serpentiformes. Leur modèle se trouve parmi les sculptures préromanes de Saint-Samson-sur-Risle, reproduites dans ce recueil. La conception d'un troisième chapiteau, à double registre de palmettes végétales, semble également en être issu. Les sculptures de Saint-Samson-sur-Risle ont aussi été reproduites en 1822 par John Cell Cotman, dans le volume II de ses Architectural antiquities of Normandy.

Planche de l’atlas des Mémoires de la Société des antiquaires de Normandie de 1834

L'atlas du Cours d'antiquités monumentales professé à Caen en 1830 d’Arcisse de Caumont fournit ailleurs la source d'inspiration d'une sculpture représentant un couple de chevaux assis et ailés à « une tête deux corps ». Son modèle se trouve sur l’une vignettes d'une planche consacrée à l’architecture religieuse du Moyen âge.

La même publication d'Arcisse de Caumont a aussi inspiré à François Halley le décor architectural d'arcatures entrecroisées, de la chapelle de la Vierge, qui a été installée contre le mur pignon du transept sud vers 1855.

La structure complexe du devant d'autel de style Renaissance de cette chapelle latérale reproduit assez exactement les ornements sculptés du tombeau de Henri Ier le Large, comte de Champagne, reproduit dans VI^e volume du Cours d'antiquité monumentale de 1841. Nous voyons ici pour la première fois François Halley s'éloigner de l'art roman normand pour investir la création d'une province étrangère.

A SUIVRE...

La relation unissant l'oeuvre de François Halley aux travaux d'érudition normande émanant de l'enseignement d'Arcisse de Caumont et de ses collaborateurs se vérifie encore par une utilisation ponctuelle de son Abécédaire ou rudiment d'archéologie, autre ouvrage de vulgarisation publié en 1850. On y trouve l'origine d'une sculpture à décor végétal timbré d'anneaux, dont le modèle correspond à un "chapiteau à fut galonné" bourguignon reproduit dans ce recueil.

Au terme de ces quelques comparaisons, il est donc bel et bien possible de nuancer le propos de Jules Barbey d'Aurevilly lorsqu'il affirmait que François Halley, homme ignorant et pieux n'ayant rien vu que quelques vieux tableaux d'autel dans quelques églises du voisinage, avait tiré de son imagination d'homme attardé tombé du ciel du Moyen Age les sculptures de Saint-Sauveur. Sans révéler une bibliothèque considérable, la consultation de l'inventaire après décès dressé dans la modeste maison du sculpteur le 21 janvier 1863 confirme que François Halley n'était ni un ignorant ni un illettré. La petite chambre située au dessus de son atelier abritait quatre livres de piété, mais t aussi "vingt volumes d'architecture, trente sept volumes dépareillés et trois (autres) album dépareillés".

Comme cela a été déjà souligné, François Halley disposait auprès de l'abbé Delamare, vicaire général de la cathédrale de Coutances, d'un homme de bon conseil, capable de l'orienter dans ses choix de modèles iconographiques. Futur évêque de Luçon, puis archevêque d'Auch, celui-ci suivit assidûment le développement de la communauté de Marie Madeleine Postel, depuis son établissement à Saint-Sauveur, lors des premières années de son développement. Présent en 1838 lorsque la reconstruction de l'abbatiale est engagée, c'est à lui que la sainte aurait désigné le jeune homme qui en deviendrait l'architecte. L'abbé Delamare se trouva également impliqué dans la construction de l'église du Bon-Sauveur de Picauville et, après 1843, dans la reconstruction de l'église abbatiale de Montebourg. Correspondant de Charles de Gerville, il était également membre de la Société des Antiquaires de Normandie fondée par Arcisse de Caumont. Il se piquait assez d'archéologie pour commettre en 1841 un "Essai sur la véritable origine et sur les vivissitudes de la Cathédrale de Coutances", publié dans les Mémoires.

Arcisse de Caumont et l'abbé Delamare

S'il est donc permis de rectifier l'image mythique d'un François Halley mû par le seul élan de l'inspiration divine, il convient également, en conclusion de cette étude, de souligner la diversité des sources utilisées par ce dernier. L'adoption de modèles reproduisant aussi bien des créations locales que des œuvres d'autres régions, l'association dans un même édifice de copies de sculptures du Haut moyen âge (Saint-Samson sur Risle) de l'art roman tardif (Dreux), du Flamboyant ou de la Renaissance, traduit, finalement un degré d'éclectisme représentatif de la culture architecturale du XIXe siècle. L'intégration de formes diversifiées dans un profil d'épannelage unique, préserve certes une unité d'ensemble, mais le foisonnement ornemental qui en résulte distingue de manière très nette le travail de François Halley. Si l'intégration d'un programme décoratif fondé sur une remarquable diversité de formes, tantôt géométrique, végétales, zoomorphes ou figuratives, rattache l'œuvre de Halley à la "varietas" romane, cela contraste dans cette abbatiale à l'héritage plus rigoriste de l'architecture monastique normande.

Ces différentes réalisations démontrent au besoin que François Halley disposait de compétences multiples, et qu'il ne fut pas, en tant que sculpteur, un simple copiste des modèles gravés diffusés par les érudits évoluant dans son entourage. Les oeuvres précédentes démontrent déjà sa capacité à adapter le modèle graphique aux contraintes architectoniques du support sculpté. Elles révèlent parfois sa tendance aux ajouts, voire aux rectifications iconographiques. Au chapiteau de la Nativité de Dreux (supra), il adjoint par exemple deux bergers accompagnés d'un petit enfant en costume contemporain, portant veste et pantalon... 

Comparées aux reproductions d'oeuvres antérieures, certains de ses décors végétaux témoignent d'une grande liberté d'interprétation, et exprime ainsi sa maîtrise intime du sujet.   

Plusieurs chapiteaux de la nef sont en outre décorés des créations pures, qui ne relèvent d'aucun modèle existant, comme celui orné de masques d'angles crachant des rinceaux. C'est aussi le cas de plusieurs oeuvres "autobiographiques", qui représentent ici son autoportrait, ici le portrait de sa femme, là le chantier de restauration de l'abbatiale... La précision documentaire de ce petit relief est suffisante pour nous illustrer la gestuelle et l'outillage des trois artisans affairés sur le chantier. L'un, à gauche, courbé sur l'établi, dégrossi son bloc avec une laie brettée. Un autre, au centre,  sculpte avec son ciseau un chapiteau déjà posé sous l'arcade, en haut de sa colonne. 

Le procédé employé est celui de la sculpture dans la masse, lorsque le décor est réalisé après seulement que le support ait été installé dans l'édifice. Bien que moins confortable et plus contraignante que la sculpture en atelier, cette méthode fut très usitée par les restaurateurs du XIX^e siècle. C'est ainsi par exemple que l'abbatiale de Montebourg, reconstruite dans les années 1890, comporte encore une majorité de corbeilles lisses, simplement épannelées car elles ont été posées mais n'ont jamais été sculptées. A Saint-Sauveur-le-Vicomte, Jules Barbey d'Aurevilly lui-même fait sans doute allusion au même procédé, lorsqu'il note dans son Memorandum de 1864 : "Je connaissais, depuis mon dernier voyage (en 1856), le monument, mélange de roman et de gothique ; mais ce que je ne connaissais pas, ce sont les sculptures".

L'oeuvre de statuaire produite par François Halley pour l'abbaye de Saint-Sauveur-le-Vicomte comprend par ailleurs d'importants éléments de statuaire et de mobilier liturgique. 

Nous avons évoqué déjà l'autel de la chapelle de la Vierge, dans le bras sud du transept, inspiré du tombeau d'un comte de Champagne. Il réalisa aussi le tombeau où Marie-Madeleine Postel fut inhumée après son décès, survenu le 16 juillet 1846. Louis Goubin, son beau-frère et collègue de travail, qui fut aussi l'auteur d'une petite biographie intitulée « François Halley, architecte et sculpteur 1816-1862 », publiée en 1922 à Cherbourg, relate que l'on avait dans un premier temps souhaité confier la commande à un statuaire spécialisé,. C'est sœur Marie-Placide qui insista pour que ce travail revienne à François Halley : « Au fond de son atelier, il modèle dans l’argile celle qu’il doit faire vivre dans la pierre, et cette ébauche, qui excite l’admiration, lève tous les doutes. Alors, sous l’inspiration de la Bonne Mère qui lui reste fidèle, il la représente presque grandeur nature, à genoux, les mains jointes, le visage respirant la prière, au pied de la croix sur laquelle est gravée son héroïque devise : Obéissance jusque à la mort ». La réalisation de cette oeuvre en ronde-bosse, grandeur nature et d'un puissant réalisme, révèle la belle maîtrise technique du praticien. Le recours à un modèle en terre, retranscrit ensuite dans la pierre, est conforme aux pratiques des ateliers statuaires de son temps.

Pour reconstituer l'équipement liturgique de l'abbatiale, François Halley avait conçu l'architecture et le décor de confessionnaux en pierre, malheureusement disparus aujourd'hui.

Nous est plus heureusement conservée sa chaire à prêcher, une oeuvre d'autant plus émouvante qu'elle fut laissé inachevée à sa mort. Sur cette création, Louis Goubin nous indique aussi que « L’idée une fois conçue, il en marqua les grandes lignes sur un plan ; mais il ne cessa de l’étudier et de la développer au cours même de l’exécution ». Le projet initial pouvait donc évoluer au rythme des coups de maillets, au gré du mouvement du ciseau sur la pierre, dans un dialogue réellement inspiré, et en impulsant à l'oeuvre une dimension extrêmement spontanée. L'état d'inachèvement de la chaire à prêcher permet fort à propos de lire, de façon très didactique, les étapes de sa création. On distingue ainsi la phase de dégrossissage du bloc et d'épannelage des formes qui ont préparé la sculpture des motifs.

Dans sa position initiale, la chaire proprement dite était abritée sous un abat-voix extrêmement sophistiqué, traité sous la forme d'un haut dais flamboyant.

Pour prendre place sur l'arrière de la chaire, il sculpta aussi un Moïse en haut relief, tenant les tables de la Loi. Celui--ci est déposé aujourd'hui dans le cloître de l'abbaye. L'on peut également découvrir dans l'église un plus modeste relief de la Pentecôte, avec les apôtres disposés en cercle autour de la Vierge-Eglise siégeant sur un trône à pinacles. 

Je me suis demandé parfois si la sculpture de l'apôtre saint Luc placée sur le garde-corps de l'escalier de la chaire ne tenait de l'autoportrait ?

Avant de mourir en laissant cette ultime création inachevée, François Halley avait aussi travaillé sur de nombreux chantiers extérieurs à l'abbaye, tant comme architecte que sculpteur ou charpentier. Nous essaierons prochainement d'évoquer et d'illustrer à la suite certains d'entre eux...

Donc, à suivre...

Autres petits établissements charitables...

Parmi les établissements voués à l’accueil des nécessiteux, dans la trame serrée des relais hospitaliers maillant le territoire, figuraient aussi de grandes abbayes. Les fondations bénédictines du règne de Guillaume le Conquérant (Montebourg, Lessay et Saint-Sauveur-le-Vicomte), augmentées des nouvelles communautés canoniales nées au milieu du XII^e siècle (Blanchelande, Notre-Dame-du-Vœu), jalonnaient la presqu’île. S’ajoutaient à ces établissements religieux un semi de petites dépendances monastiques, les prieurés, normalement sujets, comme l’abbaye mère, au devoir d’assistance et d’hospitalité. Beaucoup avaient surtout une vocation agraire, disposaient de terres et de rentes, organisaient des foires, patronnaient ou desservaient des sanctuaires paroissiaux. Ceux de Saint-Côme-du-Mont, d’Héauville et de Saint-Germain-des-Vaux, servaient de relais de déplacement vers l’Angleterre aux communautés de Cluny, de Marmoutier et de Cormery.  D’autres, plus modestes, doués d’une solitude propice, voyaient inscrit dans leur statut un devoir particulier de secours et d’accueil pour les voyageurs égarés. Nous en identifions quatre dans le Cotentin :

Iles des Ecréhou : Un prieuré cistercien de l’abbaye du Val-Richer fut fondé en 1203 par Pierre de Préaux, « gardien des iles », sur l’archipel des écréhou. Cette fondation réactivait probablement un établissement religieux antérieur. Au cours de fouilles archéologiques menées sous la direction de Warwick Dodwell a été identifié, sous les vestiges de l’église du XIII^e siècle,  un sanctuaire antérieur, bâti en appui sur un menhir couché et partiellement enfoui. Il s’agissait d’un bâtiment formé de trois cellules, interprétées comme une petite église, une salle et un dortoir, et leur construction a été attribuée à l’époque carolingienne. Ainsi que nous l’avions développé dans un article sur l'abbaye de Portbail, il n’est pas improbable que l’on ait implanté, dès le VIe siècle, sur l’île dite de Marmoutier, un ermitage dépendant de ce monastère. Mais ce qui nous intéresse surtout ici est la précision donnée par un document de 1309 indiquant que le prieur, établi aux Ecréhou en compagnie d'un moine et d'un serviteur, était chargé, chaque nuit, d’allumer un feu pour guider les navigateurs, puis éventuellement les secourir et les accueillir.

Le prieuré de Saint-Martin-à-l’If : Le prieuré Saint-Martin à l'If de Sauxemesnil (anc. canton de Valognes) était une dépendance de l'abbaye de Lessay. Son nom vient paraît-il d'un if qui se trouvait près de la chapelle. Ce sanctuaire se trouvait au beau milieu de l'immense forêt de Brix, parmi les dépendances du domaine de Chiffrevast, l'un des grands fiefs institués par les ducs de Normandie pour la garde de leurs forêts. Par une charte datée du début du XIII^e siècle, Halène de Chiffrevast concédait à l’établissement de Saint-Martin-du-Mont-de-l'If (Sancto Martino de Monte de l'If) et aux moines y servant Dieu, neuf vergées de terre situées dans "les champs de dessous les croix" (novem virgatam terre in campis de subtus Cruces), ainsi qu'une rente de huit quartiers d'avoine à prendre dans la grange de son château (in grangia de castello meo).  Cette donation, probablement liée à la fondation même du prieuré, contient aussi une close indiquant que les moines devraient, « chaque soir, jusqu'au milieu de la nuit, sonner la cloche afin de diriger la marche des voyageurs qui, par ignorances des recoins de la forêt ou par la mauvaise inspiration de l'âme, dériveraient de la voie publique, et, si ceux-ci le souhaitent, à retenir jusqu'au jour, à réchauffer et à nourrir ces derniers dans l'abbaye » (Traduit de : monachi tenebuntur, singulis noctibus, usque ad mediam noctem cantarie sue, campanum pulsare, ad divigendo gressus viatorum qui per calles nemoris ignorantes, vel malo inspirante animo, a via publica daerraverint, et ad illos in abbatia sua, usque ad diem, si voluerint, retinandos, calfaciendos vel etiam nutriendos).

Ces prescriptions sont à nouveau notifiées dans un règlement établi en 1437 par Jean de Robessart, "Souverain maistre enquesteur et général réformateur des eaux et forêts du Roy en Normandie", précisant que "Le prieur du dit Lieu de saint Martin à l'If à main levée des droits d'usage, pasnage et paturage et herbage dans les forets de Brix et de Barnavast, ainsi que droit de pêche et de chasse et pour bois de chauffage et d'aménagement, et le prieur ne doibt pour la jouissance de ces droitures et franchises que prières et oraisons et aucunes foys sonner la cloque de sa chapelle pour adrechier les esgarés et recouvrer leur chemin ».

L’isolement du prieuré, mais surtout son emplacement auprès de l'actuelle route départementale D.87, une ancienne voie romaine dite via publica dans l'acte de fondation (voie publique ou voir royale), donnait sens à cette pratique de l'hospitalité. On trouve de fréquentes allusions à la difficulté de s'orienter sur ce grand chemin forestier dans le journal d’un habitant des proches environs, Gilles de Gouberville, seigneur du Mesnil-au-Val. Le 31 octobre 1553 il note par exemple : « Le dit jor après diner, viron une heure de nuyct, passèrent par céans maistre Gilles Dancel, Guillaume Cabart le jeune Collas Groult et Pierres Barbey, de la Bonneville, lesquelz s'estoyent esgarés en venant de Vallongnes ».

Barnavast : Les frères bénédictines du prieuré de Barnavast, à Teurtheville-Bocage, dans la forêt de Montaigu, exerçaient une semblable fonction d'hospitalité. A propos de cet établissement, on connaît également un amusant récit de bandit de grand chemin, Jehan Filleul, résidant à Tamerville, qui fut poursuivi "à Bernavast en la forest" par le vicomte de Valognes, puis découvert en l'ermitage de Barnavast "dont il leur eschappa tout nu et s'enfuy". Nous étions en 1413.

La chapelle du prieuré, vouée à Saint-Martin, présente beaucoup d’intérêt archéologique. Elle contient dans ses maçonneries un bloc antique en remploi, avec des traces d’épigraphie provenant d'un temple au dieu Mars. Les murs contiennent aussi un grand nombre de fragments de sarcophages mérovingiens en remploi. Il est fréquent que les prieurés du Cotentin fondés à l’époque ducale révèlent un passé antérieur aux incursions bretonnes et scandinaves du IX^e siècle. Plusieurs sont probablement hérités des xenodochia du haut Moyen-âge.

Le prieuré de la Perrine : Nous avons déjà évoqué, à propos de la maladrerie du Désert, le prieuré de la Perrine, fondé au XIII^e siècle par les barons du Hommet. Par un acte de l’an 1258 Perrine du Hommet, sœur de Guillaume, « augmenta la dot, en imposant aux religieux l'obligation de sonner la cloche pendant leurs repas, afin d'inviter les pèlerins et les voyageurs à venir les partager, et jouir de l’hospitalité du couvent » (Abbé Lecanu). La situation de cet ancien prieuré, en bordure immédiate de la grande voie antique de Carentan à Saint-Lô (Briovere), en faisait un point de relai privilégié.

ANNEXE

L'hôtellerie de Saint-Sauveur-le-Vicomte : A la fin du XII^e siècle, le bourg de Saint-Sauveur en pleine expansion fut doté d'une hôtellerie, destiné à l'accueil des voyageurs, des pauvres et des malades, placé sous l'invocation de saint Thomas Becket, archevêque de Cantorbéry. Cet établissement charitable avoisinait de très près la maladrerie du Mont-de-Rauville, situé en amont de la chaussée de Saint-Sauveur, à moins d'un kilomètre de là. Sa fondation, vers 1180, revient à Léticie, veuve de Jourdain Tesson, qui fit don à la « maison de saint Thomas martyr » une masure de terre avec courtillage, au bourg de Saint-Sauveur, près des maisons des foulons. D’autres franchises furent accordées à l’administrateur nommé pour sa gestion (le custos hospitalaria).

FIN

Inventaire en cours : Lettres R à V :

- Rauville-la-Place, le Mont-de-la-Place : La fondation de la léproserie du Mont de la Place, à Rauville est datée de 1126, sous le règne d’Henri Ier Beauclerc. Guillaume de Vernon, baron de Néhou, lui attribue au début du XIII^e siècle une partie de la « Foire ès Morts » et de la foire Saint-Laurent, qui se tenaient à ses abords. En 1332, la chapelle des lépreux de la Place (capella leprosorum des Platea) ne disposait plus d’aucun revenu. Le 29 juillet 1541 , les malades de la lèpre et le curé de Rauville, « administrateur d’iceux malades », présentèrent une requête visant à récupérer les revenus qu’ils percevaient sur les deux foires Rauville, alors « saisis en la main du roi ». Ces deux foires se sont longtemps maintenues à Rauvlle, l’une le 9 août, veille de la fête St-Laurent, l’autre le 5 novembre. Vers la fin du XVIe siècle, la chapelle Saint-Jacques des lépreux fut entièrement reconstruite et vouée à Notre-Dame de la Délivrance. Elle constitua dès lors un lieu de pèlerinage et de dévotion pour les femmes en attente d’un enfant.

Rauville-la-Place, chapelle Notre-Dame de la Délivrance, autrefois Saint-Jacques des Lépreux

- Ravenoville (anc. canton de Sainte-Mère-Eglise) : Le lieu-dit, « la Maladerie » figure sur le cadastre actuel de la commune (parcelle A1).

- Le Rozel (anc. canton des Pieux) : On trouve au Rozel une série de lieux-dits « la grande maladrerie », « la maladrerie », « la maladrie », « le clos de la maladrerie »… sur le cadastre actuel, hors du village, au sud, sur le bord de la route (A. 104, 105, 134, B. 209…).

Sainte-Croix-Bocage (commune rattachée à Teurtheville-Bocage, anc. canton de Quettehou) : Un lieu-dit "la maladrerie" figure sur le cadastre, au nord du village, en bordure de l'actuelle D. 119 (parcelle D.864).

Sainte-Marie-du-Mont (anc. canton de Sainte-Mère-Eglise) : Il existait à Sainte-Marie du Mont une léproserie Saint-Antoine des Ladres, située au village de la Chaussée, en bordure du "Grand Chemin" de la baie des Veys. Le Livre Blanc de 1332 confirme l’existence, dans la paroisse, d’une chapelle des lépreux, dont le curé était le patron et l’administrateur (In parrochia est quedam capelle leprosorum cum cura, cujus rector est patronus).

Existe-t-il un lien entre cette ancienne chapelle de léproserie et la chapelle de la Madeleine de Sainte-Marie-du-Mont, parfois dite « chapelle des Dunes », qui subsiste de nos jours ? Cette chapelle, qui n’est pas citée dans le pouillé de 1332 pourrait-elle correspondre au même édifice ? Comme nombre de maladrerie, on sait que celle-ci accueillait une foire annuelle, le jour de la fête de sainte Marie-Madeleine... et que son vocable est souvent indicatif. La localisation de la maladrerie de Sainte-Marie-du-Mont, au hameau de la chaussée invite toutefois à rejeter cette hypothèse.

Le village de la chaussée à Sainte Marie-du-Mont. Carte dite des ingénieurs du roi, vers 1780

Saint-Lô : Le domaine de la léproserie de Saint-Lô s’étendait sur 14 hectares de terre et comprenait plusieurs bâtiments. Auprès de la chapelle de la Madeleine, sur une vaste esplanade appelée « le Férage de la Magdelaine » se déroulait le 22 juillet une grande foire. Comme en de nombreuses autres foires de léproserie, une taxe était perçue sur marchands, au bénéfice des malades. Fortement délabrés, les bâtiments de la léproserie ont fait l’objet le 18 juillet 1640 d’un état des lieux concluant à la nécessité de travaux de restauration, qui sans doute ne furent jamais entrepris. La chapelle subsiste toujours, à la sortie de la ville, en bordure de la grande route de Bayeux.

Saint-Lô, chapelle de la Madeleine, site d'une ancienne léproserie

Saint-Rémy-des-Landes (anc. canton de la Haye-du-Puits) : Par une charte datant du début du XIII^e siècle, Robert de Taillefer donnait à l’abbaye de Blanchelande « un pré appelé le pré de Gottot, depuis le clos qui fut Robert du Bosc jusqu’à la léproserie, ainsi que tout ce qu’il avait ou pouvait avoir dans ladite léproserie ».

Saint-Lô-d'Ourville (anc. canton de Barneville-Carteret) : Un lieu dit "les maladris" figure sur le cadastre de la commune.

Saint-Sauveur-Lendelin : Un lieu-dit « la maladrerie » figure sur la carte IGN.

Sauxemesnil (anc. canton de Valognes) : On a parfois supposé que le lieu-dit « la Madeleine » qui figure sur la carte de Cassini, au pied du Mont-Epinguet, non loin de la voir antique d’Alauna à Fermanville, pouvait correspondre au site d’une ancienne maladrerie.  Ce nom ne renvoie pas en fait à établissement local mais à la maladrerie de Rouen, dotée au XIe siècle, par Guillaume le Conquérant, de revenus sur cette portion de la forêt de Brix. L'hypothèse de l'existence d'une léproserie à Sauxemesnil, au lieu-dit "la Coucourie" a aussi été évoquée.

Sénoville (anc. canton de Barneville-Carteret) : Une petite série de lieux-dits "la lairie", "la lairie du chemin", "la lairie du carrefour" figure sur le cadastre de la commune, en bordure de la D. 131. Le toponyme "lairie" renvoi peut-être ici au terme "ladrerie" et pourrait désigner un établissement pour lépreux (?).

Sottevast (anc. canton de Bricquebec) : Le lieu-dit « la maladrerie », figure sur la carte IGN et sur le cadastre actuel.

Théville (anc. canton de Saint-Pierre-Eglise) : La « maladerye de Téville » est citée à plusieurs reprises dans le journal de Gilles de Gouberville (1549-1562) et le lieu-dit « les maladries » figure sur cadastre actuel de la commune (parcelle B.03 et voisines), jouxte « les Louteries ». Cet établissement fut probablement supprimé à une date précoce et remplacé au XVII^e siècle par une école, fondée en 1662 par Guillaume Renouf, « sieur de la Madeleine », au village de Sauxtourps.

Le Theil (anc. canton de Saint-Pierre-Eglise) : Une série de lieux-dits « la maladrerie », « les maladreries », « la maladrerie du chemin »… figure sur le cadastre actuel de la commune du Theil, au nord-est du village, en bordure de la « chasse de la maladrie », sur le tracé de la voie antique d’Alauna au Cap-Lévy de Fermanville, dans un environnement jadis forestier.

Torigni-sur-Vire : Le lieu-dit « la Maladrerie » figure sur la carte IGN, au sud-ouest du bourg, sur le point culminant de la commune, et désigne toujours le chemin y conduisant. L’établissement a été réuni en 1696 à l’hôpital de la ville.

Tourlaville : Une chapelle de la Madeleine, peut-être dépendance d’une ancienne maladrerie, est citée à Tourlaville dans le pouillé de 1332.

Vasteville (anc. canton de Beaumont-Hague) : La Chapelle de la Madeleine subsistait encore sur la lande de Vasteville en 2010 mais a été détruite depuis. Sa position à l’écart du village, non loin d’un axe routier, et son vocable de la Madeleine conviendraient bien à une ancienne léproserie, mais nous n’en avons pas la certitude. Le pouillé de 1332, mentionne deux chapelles à Vasteville, mais n’en précise ni le vocable ni la fonction.

La chapelle de la Madeleine de Vasteville sur une photographie ancienne (G. Sorel/Vikland)

Vauville (anc. canton de Beaumont-Hague) : le chartrier de l’ancien prieuré Saint-Michel du Mont de Vauville contient un acte, datant probablement du début du XIII^e siècle, mentionnant une donation effectuée par Guillaume de Vauville au profit des lépreux de la paroisse.  Un autre acte, daté vers 1220 cite, parmi d'autres éléments localisés à Vauville, la maison des lépreux.

Vesly (anc. canton de Lessay) Un document de 1452 mentionne le « Chemin tendant de l'église dudit lieu de Velly à la maladrerie dudit lieu »?;

Synthèse :

Cette liste des maladreries cotentines ne constitue probablement encore qu’une recension partielle, ne listant qu’une partie seulement des établissements pour lépreux ayant existé en Cotentin à l’époque médiévale. Elle comprend dans le même temps un certain nombre de localisations incertaines, qu’une étude plus développée permettrait peut-être d’invalider. Comme nous l’évoquions en introduction, nous invitons chaque lecteur, sur son propre ordinateur, à partir lui-même en quête de nouvelles mentions toponymiques susceptibles d’enrichir le corpus…

Les observations que l’on peut déduire des cas présentés restent globalement conformes à celles qui ressortent d’autres inventaires régionaux et des études générales consacrées aux maladreries médiévales.

Le choix des vocables met nettement en avant la figure tutélaire de sainte Marie-Madeleine, suivie d’assez loin par Thomas-Becket, saint Blaise et saint Clair, dans un palmarès qui recoupe la liste des saints patrons habituellement privilégiés dans toute la Normandie et au-delà. La localisation des sites identifiés, à l’extérieur du village ou du bourg, en bordure d’une route de quelque importance, offre une autre caractéristique récurrente de ces établissements. La relégation fréquente des maladreries à l’écart des vivants, en limite de paroisse, dans des espaces boisées, des landes ou d’autres terres « vaines et vagues », ne résulte probablement pas seulement de la volonté de tenir les lépreux à l’écart ; il faut tenir compte aussi du mode de gestion de ces léproseries rurales, dont le financement et l’usage pouvaient souvent se répartir entre les populations de plusieurs villages voisins. L’éloignement, tout relatif, des léproseries (à quelques kilomètres de l’église au maximum) n’empêchait donc pas certaines formes de connivences, leur implantation aux confins les plaçant même au centre d’un réseau de coopération inter-paroissial. L’association souvent constatée entre les foires rurales et les maladreries, leur position en bordure des principaux axes routiers, suggèrent bien qu’il s’agissait de lieux de passage, de rencontre et d’échanges commerciaux. Le paradoxe est troublant, lorsqu’on se rappelle que la fréquentation des foules et la vente des produits de leur exploitation agricole étaient interdites aux lépreux du diocèse ! Mais les foires de léproserie étaient réellement si nombreuses que l’on doit admettre le rôle actif et dynamique qu’ont exercé ces établissements dans le maillage des campagnes par un dense réseau de pôles d’échanges commerciaux.

L’une des principales leçons de cette étude, demeurée très superficielle, réside bien dans la perception qu’elle contribue à nous donner d’un temps du territoire où dominait une forme presque paroxystique de proximité. Un paysage à la Breughel, intensément peuplé, densément structuré et finalement très bien équipé, mais où l’encadrement des individus s’exerçait sans doute souvent comme une contrainte. Nous aurons l’occasion d’approfondir cette réflexion en élargissant l’étude, au cours des prochains jours, à d’autres équipements charitables.

Synthèse : localisation des sites identifiés sur la carte de Mariette de la Pagerie

Inventaire (en cours) : Lettres C/F

• Carentan : La léproserie de la Madeleine, sise au hameau du même nom, en bordure de la chaussée reliant Carentan aux Ponts d’Ouve, est attestée dès l’an 1200, à l’occasion de la création d’une foire, fondée en sa faveur par le roi Jean-sans-Terre. En 1492 le trésor de l'église de Carentan procédait avec les malades de la Madeleine à un échange de terres sises jouxte la terre aux malades. 

Carte des ingénieurs du roi aux archives de Vincennes, vers 1770/80 : détail la Madeleine à Carentan

• Carquebut : On trouve à Carquebut (anc. Canton de Sainte-Mère-Eglise) plusieurs lieux-dits « la haute messe », « la messe »… regroupés en limite de paroisse (cadastre A 380). Ce toponyme est peut-être dérivé du terme « messel », « mesel », « meséau », « meseu » (…), désignant le lépreux en ancien français.
• Cherbourg : La léproserie de Cherbourg est mentionnée en 1224, comme se trouvant non loin de la maison de Thomas de la Bucaille. Elle est également attestée par l’inventaire des biens ecclésiastiques du diocèse de Coutances dressé en 1332, évoquant l’existence d’une chapelle Saint-Thomas auprès de laquelle résidaient les lépreux de la ville. Cet établissement percevait alors un tribut annuel sur les marchands venant vendre leurs produits à la foire Saint-Martin, que se partageaient les lépreux et le prêtre desservant, chargé de l’entretien de la chapelle. Le prêtre devait s’assurer que les malades jouissent d’une sépulture chrétienne et était tenu de leur administrer les sacrements ecclésiaux. L’oratoire des lépreux est dit se trouver auprès du cimetière de l’église de Cherbourg, à l’intérieur de l’hôpital de la ville. Selon la tradition érudite, cette léproserie fut initialement établie sur le site d’un ermitage, dont la chapelle, d’abord placée sous le vocable de saint Achard, fut ensuite attribué à saint Thomas Becket
  • Cf. A.E. LESDOS, « L’Ermitage de Saint-Achard ou Saint-Thomas et la léproserie de Cherbourg », Mémoire de la Société impériale académique de Cherbourg, 1856, p. 122-125.
• Cérences : Les  « Lépreux de Notre-Dame ou Sainte-Trinité de Cérences » percevaient à la fin du XII^e siècle une rente versée par le trésor ducal.
• Colomby (anc. canton de Saint-Sauveur-le-Vicomte) : parcelles nommées "les Maladreries", "le Clos de la maladrerie" sur le cadastre actuel (C. 193/194 et D. 149), auprès de la route D.146 conduisant vers Morville.

Colomby, localisation des lieux-dits "les maladreries", "le clos de la maladrerie".

• Coutances : La maladrerie Saint-Michel de Coutances est attestée depuis le tout début du XIII^e siècle et se trouvait au sud de la ville, sur la lande d’Orval. Au début du XIV^e siècle, l’établissement était administré par un receveur travaillant pour le compte des bourgeois de Coutances. Le prêtre chargé d’officier dans la chapelle saint Michel était nommé par l’évêque. Cette léproserie fut rattachée à l'hôtel-Dieu de la ville en 1695.

La chapelle Sant-Michel de Coutances (Atlas Trudaine c. 1745).

• Le Désert (anc. canton de Saint-Jean-de-Daye) : La léproserie de la Perrine, sur la commune du Désert, existait déjà au début du XIII^e siècle, ayant bénéficié avant 1204 de la fondation d’une foire par privilège du roi Jean-sans-Terre (1199-1216). Elle se trouva rattachée en 1238 à un prieuré de frères Trinitaires, établi à la Perrine par Guillaume du Hommet, seigneur du lieu. On rencontre parmi les donateurs du prieuré, les nommés Guillaume de Grouchy, Guillaume Revel et Guillaume de Saint-Denis, tous les trois lépreux. Guillaume de Grouchy, écuyer, avait donné 15 livres et un lit complet. Robert, son frère, 30 sous. Selon François Dubosc, « lors de la disparition complète de la lèpre, les revenus de la léproserie durent être incorporés à ceux du prieuré ».
  • Cf. François  DUBOSC, « Notes pour servir à  l’histoire du prieuré de la Perrine (Lu dans la séance générale du 23 octobre 1848) », Notices Mémoires et Documents publiés par la Société d’agriculture d’archéologie et d’histoire naturelle du département de la Manche, vol. I, 1851, p. 111-118.

Le Désert, ancienne chapelle Sainte-Catherine de la Perrine.

• Eroudeville (anc. canton de Montebourg) : Au XIV^e siècle le prêtre suppléant de l’église de Saint-Floxel devait célébrer deux messes par semaine dans la chapelle des lépreux d’Eroudeville (Et habet vicarius necesse celebrare bis in septimana in capella leprosarie de Aroudevilla). Charles de Gerville a signalé au début du XIX^e siècle la découverte de plusieurs sarcophages à l'emplacement de cette ancienne chapelle, placée sous le vocable de Saint-Clair.

Site de l'ancienne maladrerie Saint-Clair à Eroudeville,

à l'entrée de la ville de Montebourg

(BNF, carte depuis la Hougue jusqu'au Grand Vay, 1700)

• Flottemanville-Hague (anc. canton de Beaumon-Hague) : lieux dits « les maladries » et « la petite maladrie », au sud de l’église, en limite de paroisse (cadastre actuel, parcelle A. 391).

(A suivre lundi prochain...)

L’un des aspects les plus notables de l’héritage des sociétés médiévales réside dans la construction de territoires densément habités et organisés. Qu’il s’agisse des réseaux routiers et de leurs équipements (ponts et chaussées, ports fluviaux et maritimes, auberges), des pôles commerciaux (bourgs à marchés, foires rurales), des centres de production économique et artisanale (moulins à eau, à vent et à marée, poteries, tanneries, forges…) des lieux de pouvoir (châteaux, manoirs) et d’exercice de la justice, des maladreries, des écoles ou des lieux de culte (abbayes, églises, chapelles, oratoires), on ne peut qu’être impressionné par l’abondance des équipements d’extrême proximité dont jouissaient les habitants du Cotentin aux XII^e et XIII^e siècles. En tout point, sous la forme d’édifices toujours existants, de vestiges archéologiques, parfois de simples traces laissées dans la toponymie ou de mentions dans les sources écrites, ce sont des milliers d’indices qui permettent de dessiner un paysage étonnamment structuré. Sans présumer ici de la vocation plus ou moins charitable, répressive ou prédatrice de ces équipements, ni de la qualité des services fournis à la population (la justice était-elle équitable ? les écoles de bon niveau ? les auberges confortables ?...), ils sont indiscutablement le reflet d’un encadrement très étroit des communautés villageoises. Sans se nourrir d’une nostalgie mal appropriée, ce  constat d’extrême proximité peut aujourd’hui nourrir une réflexion sur l’échelle de nos propres équipements et de nos services à la population, sur les notions d’espace vécu et de mobilité, ou sur le problème très contemporain des déserts médicaux.

Vasteville, ancienne chapelle de la Madeleine, aujourd'hui disparue

Il est à ce titre un dossier particulièrement sensible et révélateur, renvoyant malheureusement à une actualité brûlante, celui des établissements médicaux et du soin apporté aux malades dans le Cotentin du Moyen-âge. Outre les nombreuses maladreries et les hôtels dieu dont nous proposons aujourd'hui d’ouvrir la liste, le soin des corps concernait une infinité de lieux d’intercession surnaturelle, renvoyant davantage au domaine de la foi qu’à celui de la médecine, au sens du moins où nous pouvons l’entendre aujourd’hui. Les fontaines miraculeuses vouées aux saints guérisseurs, les sanctuaires mariaux spécialisés dans la protection des mères en couche et de leurs nourrissons, les reliques insignes et les milliers de statues de nos églises offraient autant de recours quotidiens face à la maladie et à la mort. Dans la liturgie annuelle de la célébration des saints, ne rappelait-on régulièrement aux fidèles leur vertu thaumaturge, leur capacité, tel saint Marcouf  à rendre « la lumière à ceux qui ne voyaient pas, la voix à ceux qui ne parlaient point, l'ouïe aux sourds, la marche droite aux boiteux, ainsi qu'aux paralytiques » ? Au XIII^e siècle, le récit de la vie du bienheureux Thomas Hélye, prêtre originaire de Biville (+1257), vient témoigner de façon éclatante de la capacité que l’on prêtait alors à Dieu d’octroyer un pouvoir de guérison aux plus valeureux de ses serviteurs, de leur vivant comme sur leur tombe.

Fontaine du bienheureux Thomas Hélye à Vauville

Sans développer ici tous ces aspects, ni s’arrêter en détail sur l’origine et la chronologie des différentes épidémies ayant pu affecter les populations du Cotentin entre le VI^e siècle (peste de Justinien) et le XIVe siècle (grande peste noire), nous proposons d’ouvrir dans cette notice une liste des différents équipements médicaux inventoriés dans notre proche environnement. Il ne s’agit pas d’une liste fermée ni exhaustive, nous continuerons de l’alimenter au fil des jours prochains, et chaque signalement de lecteur pourra utilement contribuer à l’enrichir.  A la suite de la liste des maladreries et léproseries viendront les hôtels Dieu et autres établissements charitables.

(jeudi 19 mars 2020, suite au prochain épisode...).